Форум литературного общества Fabulae

ТАИНСТВЕННЫЙ ПРЕДМЕТ
Однажды, много лет назад один из старейших геологов Восточной Сибири ныне покойный Анатолий Илларионович Науменко в беседе со мной коснулся темы истории происхождения народов населяющих ныне наш регион. И вдруг с хитроватой улыбкой он вынул из ящика своего старинного стола некий округлый черный предмет... Надо сказать, что стол седовласого геолога был наполнен , как мне казалось, необыкновенными  вещами - образцами самых разных горных пород, добытых им в бесчисленных  экспедициях в течении  многолетней непростой геологической жизни. А хитринка в глазах Науменко всегда была предвестием чего-то необъяснимого и потому чрезвычайно любопытного. На сей раз этим предметом оказался вовсе не минерал, а вроде бы обычный с виду кусок  старой почерневшей меди. И вот какую историю поведал мне геолог...
Когда-то в конце сороковых годов двадцатого столетия находясь в экспедиции в тувинских степях, где до горизонта нет ни деревца, он обнаружил этот кусок меди на дне глубокого геологоразведочного шурфа, который выкапывали горнорабочие. По всему было видно, что это - выплавленный в медеплавильной печи слиток. Тут же он разглядел и остатки самой печи. Сквозь неё некогда  проросло огромное дерево. Детали корней этого дерева на глубине 5 метров от поверхности земли были явственно различимы. Разумеется, дерево находилось в лесу. А вот печь была вовсе не в лесу, а на берегу какого-то древнего ручья - возле болота. Из всего этого возникал естественный вопрос: когда всё это произошло? Сколько времени прошло с той поры, если исчезло болото, исчез ручей, вырос могучий древний лес, простоявший явно не одно столетие или тысячелетие, исчез лес, образовалась степь, в которой живет тувинский народ ни о каком лесе даже в легендах своих и слыхом не слыхивавший? Кто были те люди, выплавившие возможно первый в истории человечества металл? Подержал я в руках тот кусок меди и крепко задумался.
            СЕМЬЯ
А теперь отвлечемся до поры до времени от этого эпизода моей жизни и обратим внимание на один прелюбопытный момент. Многие ли из простых читателей знают, что такие языки, как турецкий (Малая Азия), азербайджанский (Закавказье), татарский, башкирский(Предуралье), корейский, нганасанский (Дальний Восток),уйгурский(Центральная Азия, Китай), долганский, якутский( Сибирь) и так далее - все до единого принадлежат к одной общей алтайской семье языков?!
То есть, их территориальной прародиной являются Алтайские и Саянские горы! Именно отсюда начали расселяться по свету их племена, ныне живущие в разных концах Евразии. Не верится? Ну, что ж... Тогда читайте дальше.
Енисей – многие пытались перевести название этой реки на русский язык. Чего только ни придумывали! . Ответ же лежит на поверхности. Здесь издревле жили тюркоязычные племена. «Эни» - по-татарски «мать», «ана» - «мать» по-азербайджански. «Су» - «вода» – на всех тюркских языках. «Эни-су» - «Енисей»  в переводе с тюркского «мать-вода». Вот и всё. Никакой не «батюшка Енисей». А «матушка всех вод». Приток Енисея – речка «Кача» - на территории города Красноярска. Перевод лежит на поверхности. «Кача» - «Бегущая», «Быстрая». Сравните с азербайджанским «Гачах»  - «беглец». Что касается хакасских названий, то они все –тюркоязычные, поскольку хакасский язык, так же, как язык алтайцев и горных шорцев – тюркский в своей основе. Так кто же для Сибири-матушки изначально пришлые: азербайджанцы или всё-таки русские? Конечно, русские. Итак, перечисляю языки ( и естественно, народы) принадлежащие к единой древней алтае-саянской семье: азербаджанский, алтайский, башкирский, булгарский, казахский, каракалпакский, карачаево-балкарский, киргизский, татарский, тувинский, турецкий, туркменский, узбекский, уйгурский, хакасский, чувашский, якутский, бурятский, калмыцкий, монгольский, маньчжурский, нанайский, эвенкийский, корейский, нивхский, юкагирский.
И всё это – одна семья с едиными предками и  корнями в Алтайских и Саянских горах.
    Двенадцать символов и олицетворений, рассмотренные господином Фадлуном Эфенди в одноименной книге, являются наглядным примером, фактом, свидетельством единства и неделимости великой древней культуры, созданной тюркоязычным семейством алтайских народов на гигантской территории от берегов Тихого океана до венгерских степей Центральной Европы.
           
БЫК
Тотем, олицетворяющий силу и могущество. Древние изображения найдены в Шумере ( древние шумеры – потомки алтайских тюрков, переселившихся в Месопотамию) , Кавказской Албании, в Азербайджане и Средней Азии – символ лунного божества, связанное с водным началом.  Образ быка – центральный в гербе старого Баку (XV век), в нем сознательно подчеркивались рога в виде полумесяца – намек на лунное происхождение образа. Серебряные бляхи с изображениями быков были найдены при раскопках Ноинулинских курганов , подтвердивших связь гуннов Средней Азии и Монголии  с культом быка. Древнее название китайской реки Хуанхэ «Яшиль-огуз» - буквально «зеленый бык», ибо цвет воды в Хуанхэ в древности идентифицировался как зеленый. Река Амударья греками называлась Оксуса, в чем просматривается греческий вариант слова «огуз» – бык.
На происхождение быка из воды указывает одна из киргизских легенд, а в другой сообщается о Небесно-Голубом (Синем) Быке (кёк огуз).
        ЛЕВ
Лев на Востоке с древнейших времен – олицетворение солнца, огня, ясности и могущества. Крылатым львом изображался шумерский бог войны и владыка преисподней Нергал.
Кстати, полной неожиданностью для ученых стала найденная в одном из царских погребений шумерского города Ура дорогая повозка, похожая на сани…Сани в Шумере, в Месопотамии, где никогда сроду не было ни снега, ни морозов! Не были ли они воспоминанием шумеров о своей далекой прародине, где они пользовались санями? Ведь в Сибири и, на Алтае и в Саянах без саней зимой никак не обойтись! А по бокам сани были инкрустированы золотыми и серебряными головами быков и львов.
На одном из черпаков, найденных в Пазырыкском кургане (Алтай) изображен  крылатый лев. На лбу льва – обозначен полумесяц. Схожие мотивы встречаются в искусстве шумеров, хеттов, вавилонян и асссирийцев.
В 1925 году у села Сростки на Алтае недалеко от города Бийска был найден во время раскопок древний меч тюркского происхождения с изображениями двух прыгающих львов. По этому поводу Л.Н.Гумилев писал: «Девятнадцатый век оставил нам в наследство концепцию, согласно которой только оседлые народы создали прогрессивную цивилизацию, а в Центральной Азии будто бы царил застой, либо варварство и дикость.Самое плохое в этой концепции не то, что она неправильна, а то, что она предлагалась как достижение науки, не подлежащее критике. В этом опасность любого предвзятого мнения. (Кстати, то же порой происходит с критикой на стихи.ру: некоторые критики позволяют себе в непререкаемом тоне утверждать весьма спорные и даже глупые  мнения, не заметили? Причем: чем глупее – тем непререкаемее. – Э.А.).
Чтобы заставить рутинеров задуматься, нужен был аргумент сильный, бесспорный и наглядный. Таким оказались предметы искусства из алтайских и монгольских курганов. Все попытки усмотреть в них вариации китайского, иранского или эллинского искусства оказались тщетными».   

НАНА – УМАЙ –        БОГИНЯ ЛУНЫ
    Нана (Инанна) – богиня любви, войны, воскрешения , родоначальница у древних шумеров. Её культ процветал в Вавилоне, Халдее, Ассирии, Азербайджане, Урарту, начав свой путь … с Алтая и Саян. Эта богиня известна из древнетюркских рунических надписей ( кстати, руны – вовсе не скандинавское, а  тюркское изобретение) на территории Сибири и Средней Азии под именем Майэне, или Майана, а также – Умай. Замена представления об Умай представлением об Айсыт отмечена у якутов, где это слово употребляется в значении «созидательница» - от «ай» - «творение, творчество». Кроме того, слово «ай» во всех тюркских языках означает одно и то же – «луна».
    Именем «Ай-каган» (Луна-правительница) названа мать Огуз-хана в древнем эпосе «Огуз-намэ». У сибирских телеутов шаманы-женщины перед тем, как положить новорожденного в колыбель, подвешивали к ней лочок со стрелой обращаясь к богине Умай, называя её От-эне( буквально «мать-огонь»). Иногда к этим предметам привешивалась шкурка белого зайца, которого алтайцы считали добрым духом. У киргизов культ огня иногда вовсе сливался с культом богини Умай.
    У шорцев (Кемеровская область)  в изображении матери Умай берестяная люлька для девочек протыкалась маленьким веретеном, а алтайцы вплоть до XIX века олицетворяли богиню Умай как творца луны, солнца и радуги, всего небесного свода, с верховным божеством – громовым Улегеном.
Вызывает неподдельный интерес тот факт, что в молитвах тюрков-сагайцев местопребыванием богини Умай называют молочное озеро и гору Сумер. Страна Сумер – или Шумер … Именно это название было принесено в Месопотамию прототюрками в древнейшие времена.
С.П.Толстов в своей работе по этому поводу пишет: «…сами создатели сумерийской (шумерской) цивилизации Нижнего Двуречья сохранили в своём языке признаки отдаленных восточных связей: и в лексике и в морфологии сумерийский ( шумерский) язык обнаруживает явные черты сходства с языками алтайской группы… ( сумерийское – «дингир» – бог, тюркское тенгри – бог небо; сумерийское «ай» - лунное божество, тюркское – ай – луна, месяц; сумерийское – «даг» - камень, тюркское – даш – камень, даг – гора… и так далее».

ВОЛК
   
    Волк на Востоке у древних тюрков и монголов являлся основным тотемом, почитался, как прародитель. Его называли «Кёк Курт», где слово «кёк» означает небо, голубой цвет, а «курт» - корень слова «куртулуш» - спасение, избавление, освобождение, отсюда – подлинный смысл «Голубой Небесный Спаситель». Сильный, свободолюбивый и умный зверь действительно мог вскормить и спасти от гибели случайно найденное дитя.
    О таких случаях до сих пор изредка становится известно. Вспомните «Маугли» Киплинга. А сообщения из Индии? Они ведь действительно были. Даже в XX веке. О подобном случае рассказывает китайский источник 119 года до нашей эры, когда гуннский вождь совершил набег на короля У-суньей Кун-мо , которого воспитала волчица.
Кстати, почитание Волка прослеживается и у древних римлян . Одно из племен древних тюрков проникло в Италию, смешалось с местным населением, забыло свой язык, но историю о легендарных основателях Рима, своих прародителях Ромуле и Реме , вскормленных волком Марсом и волчицей Сильвией племя тюрок-самнитов, основателей Рима, сохранило, как и праздник луперкалиев, первоначально посвященный волку ( «лупус» - в переводе означает «волк»)..
Китайские хроники шестого века сообщают о народе Тукью (Кёк Курт), отмечая, что дружина тюркских вождей именовала себя «Фу-ли», что в переводе означает «Волк».   
«Голубогривый волк» - так именовали самых великих богатырей в киргизских дастанах.
По одной из татарских легенд благородный Белый Волк взял татар под свою защиту и вывел их из гор и лесов, где они заблудились, лишь одному ему известными волчьими тропами. Связь женщины с Волком присутствует в легендах племен, населявших Камчатку. Алтайские и сибирские онгоны с изображениями волка или волчицы как скульптурные изображения изготовлялись из металла, дерева, камня, кости и так далее. Алтайские тюркские племена изображали волка на шаманских бубнах, обращались к волку в молитвенных песнопениях.
Из легенды, записанной в Минусинской котловине ( юг Красноярского края) следует, что маленький мальчик, забравшийся в подземный мир через пещеру, сначала встречается со львом и медведями, а затем с тринадцатью девушками, которые превращаются в волчиц и нападают на него. По местным представлениям шаман тоже мог перевоплощаться в волка. В алтайском эпосе «Ак-Тойчы» и хакасском  «Албынжи» ( Ах-Пуур), а также в татарском «Белый Волк» - прославляется образ царственного волка.
Китайские источники позволяют соотносить  существование тотема волка с периодом времени не менее пяти тысяч лет. Древнейшие изображения тюркских волков  - это рисунок волчицы на скале одной из гор  Тянь-Шаня, а также изображенная на одной из скальных плит бассейна реки Енисей полосатая фигура Волка с оскаленной пастью и закинутым над спиной хвостом, имеющим очертания длинного и тонкого гребешка.
Упомяну и том, что, к примеру, даже само происхождение имени башкирского народа, проживающего ныне в южном Предуралье, обязано национальному тотему-покровителю – Волку. «Баш-кир» - искаженное «баш курт»  или буквально – «главный, головной, матерый волк ( спаситель)».
Кстати, в Алтайских горах  находится множество вершин именуемых одинаково – «Волчья гора». Образ Небесного Спасителя, обозначаемый именем Небесного (Голубого) Волка проходит через всю канву повествования древнеуйгурского памятника письменности «Огуз-наме».  Для не знающих языка поясняю, что в тюркских языках слова «небо» и  «голубое (синее)» обозначаются одним и тем же словом и являются взаимозаменяемыми синонимами.

           
РАЙ
Для того, чтобы дальнейшее было читателю более ясным, мне придется уточнить кое-какие немаловажные детали. Видимо, в силу необъяснимости происхождения термина, многочисленные русские переводчики тюркского эпоса постоянно впадали в одну и ту же ошибку: при переводе обозначали цвет волка  более понятным незнающему человеку – серым или в крайнем случае … сивым.
Таким образом, например, переводчик А.М.Щербак  голубогривого, голубовласого Волка из эпоса «Огуз-наме» называет …«сивогривым» и «сивовласым».
Прямым влиянием тюркской культуры можно объяснить появление русской народной сказки «Иван царевич и серый Волк». В этой сказке он выступает именно добрым спасителем. Только опять-таки царственный Волк никогда не был серым, он изначально был Небесным, Голубым!
А теперь я хочу высказать такое предположение, основанное на представленных ниже материалах: очевидно, что в воображении тюркоязычных народов рай земной некогда находился именно в Сибири, а если более конкретно – где-то в Алтайских или Саянских горах… Почему? А потому что…
Вернемся ещё раз к древним шумерам. Перескажу вкратце то, что пишет по этому поводу З.Рагозина в своем труде «Халдея»:
Что шумеро-аккадяне пришли откуда-то, ясно уже потому, что не существует ни малейших следов или признаков каких-либо прежних уроженцев, живших до них на занятых ими землях. С них там началась цивилизация: письменность, искусство, рудное дело, ирригация, первые глиняные кирпичи и строения из них.
Имя «Аккад», означающее собственно «горы» или «выси» наводит на мысль о том, что этот народ появился в абсолютно плоской, низменной земле, какую представляет собой Халдея,  откуда-то с горных мест. Такими местами можно представить себе горную страну на северо-востоке от устьев Тигра и Евфрата, называемую в глубокой древности «Аншан», первичное население которой было туранского ( тюркского) происхождения, которые сами явились туда из ещё гораздо более дальнего северо-восточного центра.
Шумеро-аккадяне, прожив много веков в тропическом крае , где и пальм, и львов было предостаточно… не имели в своей письменности знаков, обозначающих пальму или льва. Льва они называли просто «большая собака»  и обозначали этим же знаком. Зато специальных горнорудных и металлургических письменных обозначений – у них был полный комплект! Учитывая то, что в Халдее нет и следа каких-либо месторождений полезных металлов или иных минерально-сырьевых богатств, зато этого добра хватает именно на Алтае и в Саянах, и то, что бесчисленные тюркские (туранские) племена постоянно мигрировали именно из этих мест, можно достаточно смело утверждать, что далекая родина   шумеров – это Алтай и Саяны. Предания многих алтайских и уральских народов косвенно указывают на то же самое. Именно об этой далекой стране, как о рае земном, тоскуя, вспоминали они среди зноя и пальм.
Западные исследователи в своих работах ( в частности Кастрен) упоминают некую поэтическую легенду о земном рае, где-то в замкнутой долине Алтая или Саян, орошаемой множеством ручьев и ключей, где будто бы проживали праотцы наши в начале времен, куда провидение привело их для спасения от какого-то всеобщего избиения…
Вспомните славянские легенды о Белогорье (Синегорье) и Семиречье! Не здесь ли и их отголоски? Впрочем, о легендах – в следующей главе.
            ЛЕГЕНДА
Вот о чем повествуется в предании «Эргенекон»…
Однажды, Небесные Тюрки потерпели в битве с неприятелем ужасное поражение. Погибли все, кто сражался. В живых остались только сыновья Ильхана – Кыян и Ногуз. Забрав своих домочадцев, на конях  они едва спаслись бегством от беспощадного врага. И сказали они друг другу: «Если мы останемся в этой местности, враги разыщут нас и убьют. А если мы пойдем к другому племени, то окажемся там на положении инородцев, будем вечно унижены и ни когда не сумеем освободиться от страха за свою жизнь. Остается нам только одно: поселиться между горами, где никто нас никогда не найдет».
И погнали они стада свои в горы.. В трудной дороге встретили они маралицу и пошли вслед за ней. И привела она их на равнину между гор! Осмотревшись, люди поняли, что сюда нет дороги, кроме той, по которой они прошли. Они увидели обширную  долину среди гор, покрытую лугами, журчащими родниками, высокими фруктовыми деревьями, в тени которой паслись дикие животные.
Примерно о том же писал Кастрен…
Обрадовались Кыян и Ногуз и стали жить со своими семьями в этой благодатной долине. Зимой люди питались мясом добытых зверей, а летом – плодами земли и молоком домашних животных. Четыреста лет счастливо прожили потомки Кыяна и Ногуза. И становилось их все больше и больше.
И вот, однажды, наступил день, когда людей в долине стало так много, что негде было им уже расселяться. И собрались старейшины на совет, чтобы решить, как же племени жить дальше. И говорили они: «Слышали мы от прадедов наших, а те  - от своих прадедов, что существует внешний мир, там, за горами, и что есть там красивые и раздольные места. Наши пращуры жили там. Долгое время мы боялись внешнего мира ( вспомните историю семьи Лыковых! Согласитесь: очень похоже на реальность, причем, Лыковы жили примерно в тех же местах – в Саянах, в верховьях реки Абакан – Э.А.). Больше не будем бояться, не станем скрываться в горах. Мы должны найти  путь, по которому можно выйти из замкнутой долины!»
Стали они искать дорогу и не нашли её. Но был среди них кузнец, который сказал: «Видел я в скалах место, где есть  руда. Если расплавить её, то образуется проход, через который мы сможем выйти отсюда». И звали кузнеца Серый Волк.
Когда подошли они к этому месту в скалах, то смогли убедиться в правоте кузнеца. И заметили они Волчицу в тех местах, хотели её догнать, но Волчица исчезла. По следам её нашли люди небольшое отверстие в скалах, стенки которого были сплошь покрыты рудой. Тогда кузнец по имени Серый Волк посоветовал  людям принести к тому месту дрова и уголь. Чередуя их слоями, люди обложили волчью нору  и разожгли огонь. Затем сделанными из шкур мехами они стали раздувать огонь ( вот они – древнейшая металлургия и горнорудное дело! – Э.А.) . Руда расплавилась, камни растрескались : и открылась дорога во внешний мир! Волк-кузнец взял в руки знамя с изображением волчьей головы и повел свою армию в сражение с неприятелем . И победили они, и утвердились на всей земле.
А кузнец по имени Серый Волк стал на все времена в памяти людской  Небесным Волком, спасителем человечества. 
…И вот держу я в руках кусочек древнего металла, выплавленного Бог весть когда, и думаю: а не из той ли самой легендарной долины эта доисторическая медь?
В 1970 году на берегу речки Иссык ( приток Или) в кургане было найдено погребение , скелет человека был полностью усыпан золотом, а рядом с ним лежала серебряная чаша с восьмилепестковой розеткой и древнетюркским руническим письмом. Орнамент восьмилепестковой розетки четко прослеживается в искусстве древнего Шумера, имея культовое значение, связанное с представлениями о богине Иштар ( она же – Умай, Нана и Инанна) .
Вот и получается, что сам Хаммурапи, властитель Месопотамии, царь Вавилона – обязан был появлением государства своего  народам Алтая и Саян.  Их достижениям в письменности, в добыче металлов и металлургии, их культуре.
            КОНЬ
Выдающийся английский археолог Леонард Вулли полагал, что изобретенные шумерами колесницы и через две тысячи лет наводили священный ужас на евреев библейских времен и явились прообразом вооружения войск Александра Македонского. Шумеры, потомки тюрок, впервые впрягли коня в колесницу.
У кочевых тюркских (огузских) племен с начала времён Конь был одним из основных тотемов. Поклонение ему связано с культом солнца, ибо и у хеттов, и в индоарийской мифологии мы наблюдаем, как бог солнца вершит путь  свой небесный в колеснице с четырьмя конями. Каждый конь – это одна из сторон света! Именно по этому их  четверо.
Конь являлся строительной жертвой при закладке домов: конские черепа обнаружены под основаниями домов в древних Болгарах, тот же обычай бытовал в древнем Новгороде, в Прибайкалье и в Западном Приуралье.
Даже в далекой Корее ( и там были тюрки-огузы!)  в Кенджу , столице государства Силла , в гробнице шестого века – восьминогий небесный конь с развевающейся гривой, несущий на себе умершего в потусторонний мир, украшает собой берестяную часть седла!
Многочисленны ритуальные фигурки коней из Красноярского края и Хакасии , особенно из Минусинской котловины и Таштыпских склепов Уйбатского чатаса Хакасии. Многочисленны их изображения и в Туве. Например, на роговой пластинке из Саглинского могильника изображена лошадь с подогнутыми под себя  задними и передними ногами.
Поклонение Коню у тюркских народов  прослеживается повсеместно: от Сибири и Средней Азии до Балкан.

                                      ТИГР
Тигр олицетворял собой могущество, а тюркские народы приписывали ему к тому же обладание всеми человеческими чувствами. У древних родов в Азербайджане, в Средней Азии, на Алтае, на Енисее, в Саянах – всюду Тигр играл большую роль в генеалогиях племен и являлся одним из основных тотемов.
В древнетюркской енисейской рунической эпитафии говорится: «У моего живущего на земле Эля тигра, у моих одаренных я не нахожусь». Значит, прародителем этого племени считался Тигр! В 1902-03 годах Ф.Я.Кон открыл на озере Тере-Гол у горы Хайыркан статую Тигра. Изображение Тигра обнаружено и на скалах бассейна реки Енисей в Туве. Фигура Тигра, как и фигура Коня, дана в древнем алтайском астрономическом календаре.
Каным ( от слова «кровь, кровный» в значении «родня»)  или Алабарс – «пестрый Тигр»  - так называлась часть шаманских бубнов у татар и у всех алтайских племен. У некоторых народов Сибири канымы  изображали предков и по их представлениям служили плодородию женщины.
Ещё в 50-х годах XX столетия был отмечен случай, когда женщины – каракалпачки, посетительницы музея, пролезали под чучелом Тигра дабы уберечь себя от бесплодия.
Археолог М.А.Дэвлет находил изображения тигров на деревянной крышке колоды из Алтая, на бронзовых бляшках со Среднего Енисея  и в наскальных рисунках Тувы.
               
ОРЕЛ (СОКОЛ)
    Не единожды приходилось мне бывать в тувинском городке со знаменательным названием Туран. Само это название наводит на мысль о тюркских племенах, ибо прежнее синонимичное имя им – туранские племена, да и сама страна обитания так же именовалась Туран…
Так вот : многочисленны и разнообразны изображения Орла ( или Сокола) у тюркских народов Сибири, Алтая, Саян , Средней и Малой Азии. И именно возле города Турана в древних тувинских курганах  найдены были золотые бляшки в виде орла… Такие же  изображения найдены в Первом Туэктинском кургане, а во Втором Башадарском – фигура грифона. Начиная с бронзового века и до наших дней, подобные изображения Сокола и Орла являются самыми распространенными у коренного населения, живущего вокруг озера Байкал. У сибирских народов  именно Орел – хозяин и повелитель солнца, огня, грома и молнии. А в мифологии якутов  Орел ещё и предвестник  восхода солнца, об этом поется в их «Песне о наступлении года».
В то же время на одном из шедевров шумерского искусства – серебряной вазе , относящейся к третьему тысячелетию до нашей эры , даны изображения четырех орлов со львиными головами. На обломке диоритовой вазы из Месопотамии орел изображен в борьбе с двумя змеями : как символ Доброго начала , сражающийся с силами Зла и Преисподней.
Кстати, двуглавый орел издревле являлся тотемом множества тюркских народов, так что византийское его происхождение скорее всего имеет  древние восточные корни, нежели западные римские. Род, имевший своим покровителем-тотемом Орла, назывался «произошедшим от Орла». Образ Орла для них являлся олицетворением самого бога Тенгри. Тем более, что общетюркское слово «тенгри» для алтайцев обозначало конкретно солнечное божество.  Двуглавый орел был национальным гербом Хеттского государства, и уже от него был перенят византийскими императорами, а впоследствии – основавшими здесь же свое государство турками-сельджуками.
Якутские шаманы сооружали особые шаманские «деревья», на вершине которых водружалась фигура орла. Для чего? Для того, чтобы во время камлания постепенно «восходить» на небо, олицетворением которого и являлся орел.
Опять-таки мне вспоминается известный всем «родительский день». Помните: есть такой обычай – оставлять на могилах родственников хлебушек? Чтобы птички поклевали. С  древнейших времен по представлениям тюркских народов Сибири, Алтая, Саян и Средней Азии душа умершего обращается в птицу, которая сопровождает покойного в течение всего срока совершения поминок, то есть – до истечения года, а потом улетает в загробный мир. По-видимому, позднее этот обряд был заимствован и славянскими племенами.
В урочище Кошо-Цайдам на Орхоне в Монголии находится стелла, воздвигнутая в честь древнетюркского принца Кюль-тегина, умершего 27 февраля 731 года. В тексте памятника об отце, дяде и самом принце сказано: «улетел»… «Кюль-тегин улетел в год овцы в семнадцатый день, в девятый месяц, в двадцать седьмой день мы устроили похороны». На месте его захоронения высечено его изображение в пятилепестковой короне с вырезанным в камне Орлом с распластанными крыльями.
                     
                                  ТРИКВЕСТР .
Что знаем мы на самом деле о реальных знаниях наших предков об окружающем их мире? Соприкоснувшись с мифологией языческого периода в жизни  славянских народов, я впервые понял, что древние славяне имели весьма неплохие познания об устройстве Вселенной. Им удалось в частности выяснить то, что период обращения нашей солнечной системы вокруг центра Галактики составляет  26-27 тысяч лет! И они были в общем-то правы. Только называли это по-своему: Колесом Сварги.
В то же время тюркские народы скорее всего представляли себе, как именно выглядит наша Галактика в космосе. И это – не имея ни телескопов, ни компьютеров, ни, естественно, фотоаппаратов!.. Уму непостижимо! На такую вроде бы странную гипотезу наталкивают следующие соображения. С одной стороны, наша Галактика представляет собой спиралевидную звездную структуру, в которой есть три ветви – спирали. С другой стороны: наиболее почитаемым изображением у тюркских народов мира с древнейших времён является триквестр – фигура, образованная тремя ветвями-спиралями, расположенными вихреобразно! Она обнаружена среди рисунков, найденных в Туве, в наскальных изображениях Верхнего Енисея. Причем, из того, что среди подобных рисунков есть изображения… спаренных триквестров, а также рисунки с симметрично закрученными вовнутрь спиралями, исходящих одна из другой и не соединенных в центре, - следует, что тюрки знали о множественности и многообразии галлактик, а возможно и о бесконечности Вселенной!
На серебряной бляшке, найденной в алтайском кургане близ села Курай, дано изображение триквестра. Есть оно и на перстне из Сибирской коллекции Петра I , а также на кнопках  бронзовых зеркал тагарской культуры ( Хакасия и юг Красноярского края). Такой же знак есть на круглом штампе из поселения Сарытепе в Азербайджане.
Но особенно богато этим знаком декоративно-прикладное искусство Тувы. Само число три во все времена считалось магическим. Три ветви триквестра напоминают о трилистнике, наиболее известном знаке Вечности. Растение, которое выпустило три листа – уже не умрет, не засохнет, даст плоды. Семья, состоящая минимум из трех человек – это семья, в которой  есть ребёнок, продолжение рода, надежда на будущее…
                        СВАСТИКА
С незапамятных древнейших времён  этот знак, как символ огненного солнца, имел самое широкое распространение у многих народов мира. Этот знак встречается не только на территории Шумера, но и в Индии, в древнем Египте, в Иране, в Средней Азии, на Алтае, в Саянах, в  Японии, в  Китае и так далее, и так далее, и так далее…
В Месопотамии, в Тепе-Гяура в двадцатом (!) слое были обнаружены каменные амулеты, украшенные свастикой. А это значит, что подобный знак существовал задолго тысячелетий до появления самого первого царя этого древнейшего из очагов человеческой цивилизации!
На обломке крышки сосуда, относящегося к третьему тысячелетию до нашей эры , найденному на территории Азербайджана археологами Я.И.Гумелем, Э. Реслером, Г.П.Кесеменли и Г.О.Розендорфом,  обнаружено наиболее древнее на территории Закавказья изображение свастики.
Бронзовая бляшка с головами грифонов в форме свастики обнаружена в могильнике Уйгарак, а подобные им – в Минусинской котловине. Изделия со свастикой находились в Первом Туэктегинском кургане ( Алтай).
На мой взгляд, по представлениям древних народов: четыре вращающиеся  ноги свастики символизируют скорее всего  бесконечную смену четырех времен года, происходящую вследствие вечного движения солнца.

                                ДРАКОН
За всеми странами, где самым распространенным и почитаемым мифическим животным в быту и в искусстве народов является дракон, будь то Китай или Япония, Индонезия или Вьетнам, за всеми ими стоит Шумер и его цивилизация . В мифологии тюркоязычных стран (Турция, Азербайджан, Туркмения и т.д.) дракона называли «Аждаха». Дракон сохранился и в астрологическом календаре алтайцев.
В заупокойном храме принца Кюль-тегина стены были украшены лепными изображениями драконов. Многочисленны их изображения в искусстве алтайцев и тувинцев.
Этнограф С.В.Иванов сообщает: « Шаманы видели в них животных, идущих во время камлания впереди и освещающих путь». Изображения драконов у шаманов были парными, вырезались из толстого войлока и обшивались цветной материей.
Теряя в безде лет своё первоначальное значение тотема-покровителя, образ Дракона в сохранившихся образцах декоративно-прикладного искусства, сохранил со временем, к сожалению, значение в качестве орнамента или украшения.

            ОЛЕНЬ
Это прекрасное животное несомненно являлось общетюркским тотемом с единым для всех народов символическим значением.
Священный символ Солнца – олень с золотыми рогами, пролетающий над всей Сибирью и евразийскими степями  с востока на запад – от Хингана до Дуная…Я держал в руках бронзовый тотем оленя. Повезло! Знакомые геологи подарили мне этот тотем, найденный кем-то в древнем, скорее всего тагарском захоронении. Ныне он находится у музейных специалистов.
У этого оленя было семь вьющихся один за другим рогов за спиной. Ноги – передние и задние – подобраны под себя. Четкие прекрасные линии. Великолепная работа древнего тюркского мастера. Примерно такого же оленя, но в золоте, я увидел после в одной из передач о сокровищах Эрмитажа.
Богаты и разнообразны его изображения, имеющиеся на территории Сибири, Алтая, Саян, Казахстана и Монголии, где также найдены «оленные» камни-стеллы, на которых высечены многочисленные фигуры иногда с навершиями со звериной головой. Датируются они VII-IV веками до нашей эры.
«Олень, « -  как пишет археолог И.Эрдейи , -  « был именно тем тотемным животным, которое имело непосредственную связь с культом солнца. Память об этом сохранилась даже в венгерских народных поверьях».
Я не стану здесь упоминать о скифских и прочих изображениях оленей, думаю, примеров и так было достаточно.
Напоследок хочу передать небольшую подлинную, красивую историю об оленях и тюркском хане, записанную древним китайским ученым  Сюань Цзанем. Речь идет о заповедной территории в районе Навакета ( Чуйская долина, село Орловка). Вот что записал когда-то китаец: « Хан тюрок каждый год приезжает сюда, спасаясь от летней жары. Здесь попадается много оленей, украшенных маленькими колокольчиками и колечками. Они привыкли к людям и не убегают при их появлении. Хан любит оленей, ему доставляет удовольствие наблюдать за ними. Он издал указ для своих подданных, в котором  сказано, что всякий, кто посмеет убить хотя бы одного оленя, будет предан смерти без пощады».